보왕삼매론 8강 - 공덕을 베풀려면 과보를 바라지 마라.

장애를 이기는 열 가지 수행법 - 보왕삼매론8

공덕을 베풀려면 과보를 바라지 마라.

「공덕을 베풀려면 과보로를 바라지 마라.

과보를 바라면 도모하는 뜻을 가지게 되나니

그래서 부처님께서 말씀하시되

덕 베푼 것을 헌신처럼 버려라 하셨느니라..」

[원문]

『덕을  베풀되 보답을 바라지 마라.

베푼 덕에 대해 보답을 바라게 되면  무엇인가를 도모하는 생각을 가지게 되고

도모하는 생각이 있게 되면  반드시 화려한 명예를 드날리고자 하게 되느니라.

덕의 본성이 없음을 밝히고 덕이 영원하지 않음을 관조할지니

덕이란 참알맹이가 있는 것이 아니다.

그러므로 성인이 말씀하시되  덕  베푼 것을 헌신짝 버리듯이 하라 하셨느니라..』

   우리가 남에게 보시를 하거나 돕거나 뭔가 보탬이 되도록 해 주면 대가를 바라는 마음이 생깁니다. 누구나 그런 마음이 생깁니다. 흔히 우리는 대가를 바라는 마음이 없는 사랑을 '자식에 대한 부모의 사랑'이라고 말합니다. 그런데 부모가 자식을 사랑하는 마음에도 대가를 바라는 마음이 뿌리에 있습니다. 자식이 부모의 기대에 어긋나면 엄마들은 "내가 너를 키운다고 얼마나 고생했는데..."라고 말합니다. 그 말은 아이가 자기 기대만큼 안 되어 섭섭하다는 거예요. 결국 부모가 자식에게 베풀어준 사랑에도 대가를 바라는 마음이 있다는 것입니다. 그런데 하물며 부모 자식 사이가 아닌 다른 사람에게는 말할 것도 없습니다.

 

  우리가 어떤  일을 할 때 상대에게 '내가 너한테 이렇게 해 줬다.'라는 말은 다르게 표현하면 '네가 내 공을 알아야한다.'라는 겁니다.  알아서 그 공을 돈으로 갚든지, 인사로 갚든지 무엇으로든 갚아야 한다는 거지요. 이런 바라는 마음이 있으면 어떨까요? 상대가 내가 원하는 것처럼 반응을 해 주면 다행인데 반응해주지 않으면 섭섭함이 생기고 섭섭함이 지나치면 미움이 생깁니다. 그러다 미움이 지나치면 원망이 생기고, 원망이 지나치면 원한이 맺힙니다. 원한이 맺히면 내가 상대에게 보복을 하려고 합니다. 그래서 결국은 좋아하고 사랑했던 마음이 상대를 해치는 쪽으로까지가게 되지요.

 

  부처님 당시에 부처님의 설법을 듣고  부처님을 좋아한 여인이 있었습니다. 그 여인은 부처님이 존경스러워 갖가지 공양을 올리곤 했습니다. 그런데 그 여인은 부처님이 다른 사람과 자신을 똑같이 대하는 것을 보고 섭섭한 마음이 생겼어요. 부처님이 자신을 남들보다 조금 더 특별하게 대해줬으면 하는 바라는 마음이 있었던 거예요. 그렇지만 부처님은 언제나 한결같은 분이셨습니다. 그 여인은 부처님에 대해 섭섭하다 못해 미운 마음까지 생겼어요. 그래서 공야도 올리지 않고, 결국 절에도 나오지 않게 되었습니다. 그러다 그 여인은 어떤 나라의 왕자에게 시집을 가버렸고 얼마 후 왕비가 되었습니다. 어느 날 부처님이 그 왕비의 나라에 와서 법을 설하게 되었는데 왕궁에서 궁녀들이 부처님의 법문을 듣고 너무나 좋아하는 것을 보고는 질투심이 생겼지요. 그래서 궁녀들에게 부처님의 설법을 못 듣게 하고 심지어 왕에게 말해서 어느 누구도 부처님께 공양을 올리지 못하도록 금지시켰습니다. 결과 적으로 그 왕비는 부처님이 법을 펴는 데 가장 강력한 반대세력이 되었고 부처님의 생존까지 위협하는 사람이 된 것이지요. 사실 부처님은 이 여인이 부처님을 좋아한 것도 모르고, 원한에 사무쳐서 부처님을 미워하는 줄도 모르셨어요. 

 

  여러분이 누군가를 좋아하는 것은 자신의 마음입니다. 그 사람하고는 아무 관계가 없잖아요. 그런데 상대방이 반응하지 않는다고 미워하고 심하면 죽이려는 마음까지도 생기는 것입니다. 어리석은 사람은 남이 나를 좋아하면 자신이 굉장한 사람인 줄 알고 좋아서 어쩔줄 몰라 합니다. 그러나 지혜로운 사람은 남이 나를 좋아할 때 감정에 휘둘리지 않도록 조심하여 닥쳐올 재앙을 미리 막습니다.

 

  지혜로운 사람은 봄에 새싹이 틀 때 싹이 자라 여름에는 무성한 잎이 되고 가을에는 낙엽으로 질 것을 미리 알고 있습니다. 그래서 낙엽이 질 때 슬픔을 일으키거나 실망하지 않아요. 새싹이 필 때 낙엽을 보되 새싹은 새싹으로 좋고, 무성한 잎은 무성한 잎으로 좋고, 낙엽은 낙엽으로 좋은 것입니다. 그렇게 제법이 공한 도리를 깨치면 그 다음 단계는 인연을 따라 나투는 겁니다. 이미 결말이 어떤지를 알기 때문에 현상에 빠지거나 무시하는 것이 아니라 그냥 받아들이는 거예요.

 

  그러니 남이 나를 좋아할 때 내가 덩달아 좋아하면 과보가 따르니 그 과보를 받겠다는 각오를 하세요. 만약 과보가 싫으면 누가 나를 좋아하는 것에 휩쓸리지 말아야 합니다. 사랑을 하지만 사랑에 빠지지 않는 거지요.

 

  우리는 산을 좋아하되 산을 미워하지 않고 바다를 좋아하되 바다를 미워하지 않습니다. 또 꽃을 좋아하되 꽃을 미워하지 않아요. 왜냐하면 거기에는 바라는 마음이 없기 때문입니다. 그래서 설악산은 열 번 가도 좋고 바다도 열 번을 봐도 항상 좋습니다. 왜냐하면 기대하는 마음이 없기 때문에 미워지지 않는 것입니다. 불법을 공부하면 무미건조한 인간, 돌 같은 인간, 냉혈한이 되는 게 아닌가 하고 염려하는 사람이 있는데 잘 몰라서 그래요. 문제의 본질을 꿰뚫어 보면 좋아하는 데 문제가  있는 것이 아니라 대가를 바라는  데 문제가 있는 것입니다.

 

  미워한다는 것은 뭔가 내가 바라는 것이 있다는 거지요. 그래서 좋아하되 바라지 마라, 베풀되 대가를 바라지 말라는 것입니다. 바라는 마음이 없으면 아무런 인연과보가 일어나지 않고 '사랑은 눈물의 씨앗'도 아니고 '미움은 씨앗'도 아니게 됩니다. 내 뜻대로 되어야 한다는 것이 있기 때문에 미움이 생기는 거예요. 금강경에서 말하기를 '보살은 베풀되 과보를 받지 아니하고 과보를 탐하지 않는다.'라고 합니다. 대가를 바라지 않는 그것이 진정한 공덕입니다. 대가를 바라지 않으면 누구를 좋아하든 누구에게 베풀든 절대 미움으로 돌아오지 않아요. 산이나 꽃 , 바다를 좋아하는 것을 생각해 보세요. 바라는 마음이 없으니 아무리 좋아해도 절대 원한이 맺히지 않지요. 그러면 왜 사람은 좋아해서 무엇을 베풀어 주고도 원수가 될까요? 우리네 인간관계에서는 돈주고 마음 주고도 원수지고 뺨 맞는 경우가 있잖아요. 그럴 때는 안 주는 것보다 못하다는 말입니다. 그러면 무조건 안 주면 되느냐고 하는데 그것이 아니라 바라는 마음이 없으면 누군가에게 물질적으로 베풀었든, 도움을 주었든, 사랑을 했든 마음에 섭섭하거나 미움이 생기지 않는다는 것입니다.

 

 

  중생은 누군가를 좋아하거나 누군가에게 베풀면 바라는 마음이 있습니다. 그러니까 길은 두 가지예요. 바라는 마음을 충족시켜 주거나 내가 충족시켜 줄 수  없으면 받지 않아야 합니다. 사랑도 보시도 받지 않아야 합니다. 여러분들이 한번 살펴보세요. 내가 많이 베풀어주고 도와주고 사랑하던 관계가 지금까지 좋은 관계로 유지된 경우가 많은가요? 맏며느리로 시집가서 시동생들 뒷바라지해서 공부시켰거나 시집, 장가보냈다는 분들이 많지요. 그런 시동생들과 지금도 관계가 좋습니까? 아마 원수진 경우가 많을 거예요. 왜냐하면 바람이 많았기 때문입니다. 특히 아내가 고생 고생해서 남편을 고시 공부시킨 경우, 누나가 고생해서 동생들 공부시킨 경우는 백이면 백 다 원수가 된 경우가 많습니다. 해 준 사람은 바라는 마음이 있고 받는 사람은 공을 알긴 알아도 해준 사람이 생각하는 그만큼은 모르기 때문이지요. 그래서 바라는 사람은 마음이 섭섭하고 받았던 상대는 마음이 무거운 거예요. 그것 좀  해 줬다고 자기가 다 한 것처럼 자꾸 얘기하는 게 듣기 싫은 거예요.. 그래서 가능하면 안 만나려고  하고 그러면 해 준 사람은 더 섭섭해지면서 서로 원수가 되는 거예요.

 

  결국 바라는 마음이 나를 해치고 서로의 관계를 해치게 됩니다. 수행자라면 이 이치를 아시고 베풀되 대가를 바라지 않는 마음을 내야 합니다.

 

- 월간정토 2007년 10월호 중에서 -